আজকের দেহটি যেখানে আমরা বাস করি সেই বিশ্বের দৃশ্যের কেন্দ্রবিন্দুতে, আমাদের অস্তিত্বের উপাদান এবং সামাজিক ভিত্তি গঠন করে এমন একটি জায়গা হিসাবে যেখানে আমাদের সাবজেক্টিভিটি উদ্ভূত হয় এবং যেখানে আমাদের অভিজ্ঞতার বুনন বোনা হয়।



বিজ্ঞাপন অদ্ভুতভাবে, বর্তমানের বাস্তবতা আমাদের দেহ থেকে কোনও উপায়ে 'নিজেকে আলাদা করা' বোঝায়, অনলাইনে জীবনের সাথে সম্পর্কিত গতিশীলতা দেখুন, বিশেষত সামাজিক যোগাযোগ মাধ্যম , আরও বক্তৃতাগুলি একই এবং সামনের মুখোমুখি যোগাযোগের গুরুত্ব বা, আরও ভাল, 'হাত থেকে হাত' হিসাবে উত্পন্ন হয়। সোশ্যাল নেটওয়ার্কগুলি যোগাযোগের একটি বর্তমান মাধ্যম যা অবশ্যই অনেকগুলি সুবিধা দেয় তবে এটির যে অসুবিধাগুলি উপস্থাপন করে তার মধ্যে একটি হল সম্পর্ক এবং যোগাযোগের ক্ষতি 'ভিস ভিজ'।



নাবালিকাদের যৌন নির্যাতন

এই প্রতিবিম্বটি দেহের অর্থগুলির বৈশিষ্ট্য নির্ধারণের উদ্দেশ্যে, একটি জটিল এবং ভিন্নজাতীয় বস্তু হিসাবে লক্ষ্য করে যা বিভিন্ন অর্থের শাসনগুলিকে ব্যাখ্যা করে। আমি ক্রিয়া ও চলাফেরার মাধ্যমে জীবিত, জৈব এবং সক্রিয় শরীরের বিষয়ে উল্লেখ করব: এমন একটি শরীর যা অন্যান্য সংস্থার সাথে সম্পর্ক স্থাপন করে কাজ করে, চিন্তা করে এবং অনুভব করে। শারীরিক এবং সামাজিক পরিবেশের সাথে সম্পর্কের মাধ্যমে ধ্রুবক রূপান্তর একটি দেহ তাই। শরীরে আমার দৃষ্টিতে জেনারেটর, দোভাষী এবং এর মাধ্যমে অনুভব করা এই সত্তাকে উল্লেখ করবে যার মাধ্যমে অভিজ্ঞতার অর্থ সঞ্চালিত হয়, যা বর্তমানে জানা যায়, সবসময় মৌখিক পদগুলিতে অনুবাদযোগ্য হয় না। প্রকৃতপক্ষে, 'জানুন-এর' বেশিরভাগ অংশ একরকম অন্তর্নিহিত জ্ঞান হিসাবে কনফিগার করা হয়েছে, শরীরের এমন একটি জ্ঞান যা খুব কমই মুখে মুখে অনুবাদ করা যায়। একইভাবে, অভিজ্ঞতার মৌখিক বিবরণের জন্য অ-মৌখিক, অতএব কর্পোরাল প্রয়োজন, যাতে এর আসল অর্থটি বোঝা যায়। এটি ভাল প্রতিষ্ঠিত যে যোগাযোগ অ-মৌখিকভাবে যোগাযোগমূলক আইনের উপাদান গঠন করে। তবে শরীরের অর্থ বিশ্লেষণ করার জন্য, এটি একটি 'সীমান্তভূমি' হিসাবে তার নির্দিষ্ট অবস্থার সাথে মোকাবিলা করা প্রয়োজন, যা বাহ্যিক বিশ্বের থেকে অভ্যন্তরীণ জগতকে বিভক্ত করে এবং সংযুক্ত করে। দেহের এই মাত্রাটি কেবলমাত্র লেমন হিসাবে কঠোর অর্থে কর্পোরাল সত্তাকে বোঝায় না (ফিজিওলজি, সাইকোলজি এবং সাইকোফিজিকসে এটি একটি প্রতিক্রিয়া প্রান্তিক ইঙ্গিত করে যার মধ্যে একটি উদ্দীপনা অনুধাবনযোগ্য; এই ক্ষেত্রে এটি একটি 'সীমান্তরেখা' হিসাবে অভিহিত করা হয় ), তবে সর্বোপরি দ্বিপাক্ষিকতার জন্য, যার জন্য দ্বান্দ্বিক দৃষ্টি প্রয়োজন, একই অর্থের মধ্যে যা শরীর বোঝায়। এই শেষ ধারণাটি ব্যাখ্যা করার জন্য, আমি ফ্রয়েডিয়ান আনহেমলিচ (1919) পড়ি। প্রবন্ধেদ্য আনক্যানিআসলে ফ্রয়েড (1919) এই শব্দটি এমন কিছু বর্ণনা করতে ব্যবহার করেছে যা আমাদের ঘনিষ্ঠভাবে উদ্বেগিত করে কিন্তু একই সাথে ব্যাঘাত ঘটাচ্ছে, নিজেকে সংজ্ঞায়িত ও বোঝার কোনও সম্ভাবনা অস্বীকার করে। একদিকে, হিম পরিচিত, অন্তরঙ্গ এবং আরামদায়ক কিছুকে বোঝায় অন্যদিকে, এটি অপ্রত্যাশিত এবং লুকানো কিছু নির্দেশ করে (ফ্রয়েড, 1919)। মজার বিষয় হিমলিচের দ্বিতীয় অর্থটির সাথে এর নেতিবাচক অর্থ, যা আনহেমলিচ মিলেছে। হেইমলিচ তাই একটি দ্বিধাহীন শব্দ যা এটি তার বিপরীত সাথে মিলিত হয়: আনহেমলিচ, যা বিদেশী বিষয়গুলির সাথে মুখোমুখি হওয়ার কারণে উদ্বেগের অভিজ্ঞতা বোঝায়, যা অন্তরঙ্গ ক্ষেত্রের সাথে একই সাথে অন্তর্গত হওয়ার কারণে অশান্তি ও যন্ত্রণায় পরিণত হয়।



এই শেষ বিশ্লেষণ থেকে শুরু করে, ফ্রয়েড (১৯১৯) পর্যবেক্ষণ করেছেন যে নিপীড়িতদের ফিরে আসার বিষয়টি উদ্ভট বলে মনে হয়েছিল, যা কিছু আবার ভুলে গেছে যা পুনরুত্থিত হয়েছিল, এবং তাই এমন একটি অস্বাভাবিক বিষয় যা কিছু জানা ছিল যা বাতিল হওয়ার পরে উপস্থিত হয়েছিল, মধ্যে ঝামেলা ছিল শৈশব । তাঁর তাত্ত্বিক নীতিগুলির সাথে সামঞ্জস্য রেখে, ফ্রয়েড (১৯১৯) যৌন ক্ষেত্র এবং বিশেষত বীর্যপাতের আশঙ্কা থেকে দূরে থাকা ব্যক্তিকে সনাক্ত করেছিলেন এবং সম্ভবত শরীর থেকে পৃথক পৃথক অঙ্গ, বিচ্ছিন্ন মাথা বা পায়ের মতো বিরক্তিকর ঘটনার পরিস্থিতি হিসাবে উল্লেখ করেছিলেন। তারা একা নাচ। ফ্রয়েড (১৯১৯) কীভাবে এই পদটি অনুধাবন করে এবং তিনি কী এটিতে পৌঁছেছেন তা লক্ষণীয় আকর্ষণীয়। যাইহোক, আমরা পরে দেখতে পাব যে বাস্তবে একই ফ্রেডিয়ান আনহিমিলিচ অজ্ঞান প্রকাশের প্রকাশ হিসাবে এই কাজে ব্যবহৃত হয়, তবে এর সাথে সম্পর্কিত অচেতন দমন করা হয় না ।

আমি এই ধারণাটি শরীর এবং এর জটিল প্রকৃতির সাথে সম্পর্কিত করে এটি মানসিকতার সাথে ঘনিষ্ঠ নির্ভরশীলতার মধ্যে দেখতে পাই। এই দৃষ্টি থেকে শুরু করে দেহকে কীভাবে অনুভব করা যায়, কীভাবে একটি হ্রাসকারী এবং যান্ত্রিকতাবাদী দ্বিধাত্ত্বিক যুক্তির অনুমানগুলি এটি বোঝার চেষ্টায় ভেঙে পড়েছে তা লক্ষণীয় আকর্ষণীয়। আসলে, শরীরের অর্থগুলি অন্বেষণ করার জন্য জটিল এবং গতিশীল চিন্তাভাবনা প্রয়োজন। এই জটিলতার কেন্দ্রস্থলে প্রবেশ করে আমরা দেখতে পাচ্ছি যে কীভাবে শরীরকে কোনও 'প্রাকৃতিক জিনিস' হিসাবে বা কেবল এটি নির্মিত হয়েছে এমন প্রসঙ্গে সম্পর্কযুক্ত অর্থ ও অর্থ হিসাবে বিনিয়োগ করা যায় না absolute অবশ্যই বলা হয়েছে যে, এই প্রতিবিম্বের মধ্যে সম্পর্কের দিকটি মৌলিক হবে, যা আমি বিশ্বাস করি যে শরীরের আরও 'অনটোলজিং' দৃষ্টি এবং একটি গঠনবাদী দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে একটি যোগসূত্র হিসাবে কাজ করে। অ্যান্টোলজি অর্থ হ'ল বিজ্ঞান, বিদ্যমান বিজ্ঞান; এই শব্দটি গ্রীক οντος, আন্তোস এবং λόγος, লোগোস (বক্তৃতা) থেকে এসেছে, সুতরাং এর আক্ষরিক অর্থ 'সত্তার উপর বক্তব্য'।



স্লে এবং এসএম এর মধ্যে পার্থক্য

বিজ্ঞাপন দেহকে অনটোলজ করার অর্থ এটি নিশ্চিতভাবে নিশ্চিত হওয়া যায় যে এটি নির্দিষ্টভাবে উপস্থিত থেকে শুরু করে বা বিশ্বের অভিজ্ঞতার মাধ্যমে কেউ তার অর্থ গঠন করে কিনা তা নির্বিশেষে; অতএব এই পদ্ধতির ঝুঁকি হ'ল সংক্ষিপ্তভাবে দেহটিকে প্রসঙ্গ থেকে পৃথক করা একক হিসাবে এবং অন্যান্য দেহের সাথে এটির প্রয়োজনীয় সম্পর্কগুলির হিসাবে সংজ্ঞায়িত করার চেষ্টা করা। অন্যদিকে, কঠোরভাবে গঠনবাদী দৃষ্টিভঙ্গি থাকা আমাদের ভুলে যেতে পারে যে এটি বিষয়টিও গুরুত্বপূর্ণ, সুতরাং এটি ভর, একটি স্থান দখল করে এমন একটি সময় এবং নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য রয়েছে যে এটি নির্দিষ্ট দিকগুলিতে উদ্দেশ্য বিবেচনা না করা পরাবাস্তব হবে।

একটি গঠনবাদী দৃষ্টিভঙ্গি সহ, আমরা একটি দার্শনিক এবং জ্ঞানতাত্ত্বিক অবস্থান উল্লেখ করি যা আমাদের বাস্তবতার প্রতিনিধিত্ব বিবেচনা করে এবং সেইজন্য আমরা যেখানে বাস করি। ফোকল্ট হ'ল দেহের গঠনবাদী দৃষ্টিভঙ্গির অন্যতম প্রধান উদ্দীপক; এই থিমটি বৃহত্তর কেন্দ্রীকরণ অনুমান করে এমন কাজগুলি হ'ল:ক্লিনিকের জন্ম(1963),নজর রাখুন এবং শাস্তি দিন(1975) এবংযৌনতার ইতিহাস(1976)।

দেহ নিঃসন্দেহে অর্থের জেনারেটর, তবে আমাদের কখনই ভুলতে হবে না যে এটির একটি নির্দিষ্ট দৈহিকতা রয়েছে, যা তার বিষয়টি নির্ধারণ করে। যেমনটি বলা হয়েছে, এটি একটি সম্পর্কের দৃষ্টিভঙ্গির মধ্য দিয়েই যে এই দুটি দৃষ্টিভঙ্গি কোনও সংঘর্ষ না করেই মিলিত হয়, এমন একটি বোঝার জন্য অবদান রাখে যা আমরা যে জটিল বাস্তবতার ব্যাখ্যা দিতে চলেছি তার পক্ষে ন্যায়বিচার করে। এবং এটি এই অনুমানের ভিত্তিতেই যে দেহকে মন যতটা মনোবিজ্ঞানের অধ্যয়নের বিষয় হতে হবে। স্বতন্ত্রটিকে অবশ্যই ইউনিকাম হিসাবে কল্পনা করতে হবে, এটি একটি অনির্বচনীয় মন-দেহ-সম্পর্ক unityক্য, যা তদতিরিক্ত, পরস্পরের উপর নির্ভরশীলতার সম্পর্ক।

দ্য গর্ভাবস্থা এই গুরুত্বপূর্ণ ধারণার সর্বাধিক তাত্ক্ষণিক এবং স্পষ্ট উদাহরণ: মহিলার দেহটি অন্য দেহের (সামগ্রী) পাত্রে পরিণত হয়, যা কেবল মনস্তাত্ত্বিক সম্পর্কের মাধ্যমে বৃদ্ধি এবং বিকাশ লাভ করতে পারে। অবশ্যই, গর্ভাবস্থা অনন্য দেহ-মন-সম্পর্কের সবচেয়ে সুস্পষ্ট উদাহরণ, তবে এই তিনটি উপাদানের মধ্যে ঘনিষ্ঠ আন্তঃনির্ভরতা সারা জীবন অবিসংবাদিত থেকে যায়। এই চিত্রের প্রেক্ষিতে এবং সেই সচেতনতার ভিত্তিতে যে অভিজ্ঞতার অর্থ দেওয়ার জন্য স্বাস্থ্যকর এবং কার্যকরী একটি প্রাথমিক সম্পর্কের মাধ্যমে মনস্তত্ত্বটি দেহ থেকে জন্মগ্রহণ করে, এটি নিশ্চিত হওয়া যায় যে শরীরটি সেই জায়গা যেখানে জৈবিক, মনস্তাত্ত্বিক এবং স্বতন্ত্র সম্পর্কিত। এই ধ্রুবক ক্রিয়াকলাপে এই নির্ধারকরা সাবজেক্টিভিটির কাঠামোয় অংশ নেয়। শরীর কিছুই লুকায় না, এটি আমাদের অদম্য প্রকাশের অনুমতি দেয় এবং আমাদের কী লুকিয়ে রাখতে চাই তা বলে দেয়। হঠাৎ রক্তপাতের মধ্য দিয়ে, এটি চাপ , এটি একটি অ্যালার্ম বেল এবং অন্যান্য অনেক সংকেত হিসাবে উপসর্গগুলি উত্পন্ন করে, আমাদের যোগাযোগ করতে বাধ্য করে, আমাদের স্মরণ করিয়ে দেয় যে 'কেউ যোগাযোগ করতে পারে না' - যোগাযোগের অ্যাক্সিয়াম (ওয়াটজলাইক এট আল।, 1972)।

শরীরটি তাই যোগাযোগের প্রধান বাহন হিসাবে কনফিগার করা হয়। দেহ কেবলমাত্র অর্থের পরীক্ষাগার হিসাবেই নয়, মৌখিকের বাইরেও এটির কন্ডাক্টর হিসাবে। শেষ পর্যন্ত দেহটি যেমন মার্সিয়ানিয়ানি (২০০৮) বলেছে, 'রূপান্তরের স্থান' হিসাবে।

বয়ঃসন্ধিকালীন এবং সামাজিক নেটওয়ার্ক

এটি একটি দেহের সবচেয়ে তাত্ত্বিক দিক যা প্রকৃতপক্ষে প্রতিষ্ঠিত আবিষ্কার দ্বারা স্নায়ুতন্ত্র, এন্ডোক্রাইন সিস্টেম এবং ইমিউন সিস্টেম ঘনিষ্ঠভাবে পরস্পর নির্ভরশীল এবং অবিচ্ছিন্ন যোগাযোগের দ্বারা প্রদত্ত একটি নিউরোবায়োলজিক্যাল কাউন্টার পার্টের মাধ্যমে বাস্তবে বাঁচে এবং তার কাজগুলি সম্পাদন করে। এই যোগাযোগের দিক পরিচালিত হয় আবেগ , উপস্থিত এবং মনের ও দেহে উভয়ই অভিনয়। এর আলোকে, সমস্ত মানসিক ক্রিয়াকলাপগুলি, মস্তিষ্কের উপর স্বাভাবিক এবং প্যাথলজিকাল নির্ভর করে (কানডেল, ২০০)) বিবেচনা করে, ব্যক্তির জৈব-মানসিক unityক্যের উপর এবং তার একইরকমের সূক্ষ্মভাবে সম্পর্কযুক্ত ম্যাট্রিক্সের উপর কয়েকটি সন্দেহ থেকেই যায়।

এই কারণে আমরা নিজের থেকে পৃথক হয়ে শরীরের তদন্ত করতে পারি না, কারণ আমরা এটিতে বাস করি এবং একই সাথে রক্ত, হাড়, অঙ্গগুলির শারীরিক গতিবিধি সেখানে বাস করে, যা তাদের শারীরবৃত্তীয় বিবরণে শেষ হয় না তবে যা রেফারেন্স তৈরি করে এবং সংযুক্ত হয় আমাদের সংবেদনশীল এবং মানসিক অভিজ্ঞতা। সুতরাং আসল পার্থক্যটি যেমন आत्मा ও দেহের মধ্যে নয়, হুসারেল (১৯১৩) যুক্তি অনুসারে, একটি জগতে জড়িত জীবিত দেহ এবং মৃতদেহ পৃথিবীর কোনও জিনিসে কমে গিয়েছিল (নান্নিনি, ২০০৫)।